Быть

Теперь остановимся. Всмотримся пристально в сделанный вывод: потому ли этот Человек оскорбил нас, что он «нехорош» или «зол» или «обижен на нас»? Нет. Это произошло потому, что Человек этот не сделал в своей жизни двух вещей: во-первых, не узнал, почему агрессия гибельна; во-вторых, если даже он знал это, то не понял как воплотить это знание в свою повседневную жизнь, как практически перенести его в сферу своих мыслей, чувств и деяний. Заметим, что если полученное Человеком духовное знание подлинно и вполне осмыслено им, оно естественно, «само по себе» наполняет собою жизнь и меняет личность изнутри.

Итак, перед нами фундаментальный вывод: невежество делает позицию нашей личности слабой и уязвимой. Именно Невежество и нежелание (часто – неумение) работать над формированием себя как бесконечного и бессмертного Духа. Поэтому Пифагор считал невежество худшим из зол души и самой опасной из существующих болезней.

Невежество – это не просто «незнание» или «неведение» относительно чего-то. Можно закончить несколько университетов и по прежнему оставаться узко мыслящим и невежественным Человеком, терзаемым агрессией и внутренними противоречиями.

Невежество есть проявляющийся в нашей жизни нравственный результат незнания духовных законов.

Спросим себя: если бы с детства в плоть и кровь нынешних политиков и торговцев, пытающихся поглотить мир, подобно заманчивому пирогу, вошло понимание закона Кармы и преклонение перед лицом Жизни, быть может, Человечество не истекало бы сейчас слезами и кровью.

Корень Иллюзий

Из многих иллюзий, которые на протяжении тысячелетий сопровождают Человечество, есть одна, наиболее опасная. Именно из нее происходит невежество вообще; именно потому, что эта иллюзия не была рассеяна с детства, личность формируется слабой и эгоцентрично ориентированной. «Иллюзия иллюзий» и «заблуждение заблуждений» могут быть переданы следующей фразой-манифестацией: «Я есть мое тело!». Понятно, что мало кто формулирует эту идею именно так, но суть не в том, что мы произносим, а в том, во что верим и как живем. В Эзотерической Мудрости такое представление личности о себе называется «самоотождествлением с телом». Представим себе, какие ассоциации с самим понятием «тело» могут возникать в подсознании Человека, уверенного в том, что его жизнь сводится к физическому существованию и прекращается вместе с ним:

> я – тело;

> я постоянно разрушаюсь;

> я медленно умираю;

> я – смерть.

Вы скажете: но кто это все думает на самом деле?

Стоит только глубже изучить историю большинства страховых и фиксационных состояний, многие из которых стали причиной самоубийства и безумия, становится ясно: эти люди, которых психиатрия предпочитает называть «шизофрениками», по сути страдают отсутствием какого-либо ясного представления о себе!

Вот и простой человеческий вопрос: «Кто же Я?».

Воистину, верно сказал Шри-Шанкара Ачария: «О, ты, ложно рассуждающий! Откажись от мысли, что твое “Я” состоит из кучи кожи, костей, жира и нечистот. Познай, что истинная твоя сущность – это всепроникающий, неизменный Атман (Дух), и достигни через это покоя»[30].

Поэтому мы говорим, что душа, сросшаяся с телом, плодит всех змей[31].

Первая и самая важная задача эзотерического Знания – вырвать этот «корень иллюзий», разрушить это ложное представление Человека о самом себе, решительно указав ему на его подлинную – сияющую и величественную Природу.

Это особенно легко достигается в детстве, когда Душа еще помнит о том Свете, из лона которого она вышла, и еще хранит способность чувствовать и воспринимать Истину в ее изначальной полноте. Об этом говорит древняя мудрость: «Устами младенца глаголет Истина».

Что есть Истина?

Сила и великое влияние объективных духовных учений на формирующиеся детские души заключаются в том, что объективная Истина не навязчива и не пользуется догмой, как средством самоизъявления. Истина принимается лишь душой, добровольно созревшей, приготовленной к ее приятию и, действительно, возлюбившей ее

«…всем разумением своим, всем сердцем своим, всей крепостью своею».

Увы, это почти невозможно исполнить, если сами родители, не осознавая своей ответственности духовных наставников, не желают сосредоточить «свое разумение, сердце и крепость» на изучении Истины.

Как можно «изучать Истину»? Разве Истина – наука?