Говоря о проявлении Бога и Сатаны в Человеке, нам прежде всего понадобится рассмотреть один важный философский и теологический вопрос, а именно: ведут ли между собой Бог и Сатана «войну» за человеческую душу, или же она сама склоняется в ту или иную сторону?
Вопрос этот ставился неоднократно и много раз решался по-разному. Откроем книгу английского писателя и религиозного философа Клайва Льюиса «Письма Баламута». Вот, что пишет старый и искушенный бес-наставник своему молодому племяннику о борьбе между Богом (здесь – Врагом) и Сатаной за человеческую душу:
«Мой дорогой Гнусик! Я вижу, ты следишь за чтением своего подопечного и за тем, чтобы он вращался в кругу своих друзей-материалистов. Но мне кажется, ты немного наивен, полагая, что а р г у м е н т ы смогут вырвать его из объятий Врага. (…)
Самоуверенная тарабарщина, а не аргументы помогут тебе удержать пациента вдали от церкви. Не трать времени на то, чтобы убедить его в истинности материализма, лучше внуши ему, что материализм силен или смел, что это философия будущего.
Доводы неприятны тем, что бой приходится вести на территории Врага. Он ведь тоже умеет убеждать…».
Итак, нам или предстоит поверить, что существует два вида потусторонних «канцелярий», механизм которых задействован на то, чтобы не позволить противнику овладеть колеблющейся человеческой душой, или же искать ответ на вопрос глубже – во взаимодействии и проявлении божественного и дьявольского начал в микрокосмосе самого Человека.
Представление о Боге и Сатане, как о двух лавочниках, сцепившихся из-за заблудшей души, и смешно, и не может соответствовать космической действительности.
Великая борьба, священная битва или подлинный джехад суфиев разворачивается на поле человеческого сердца, ибо это поле не менее величественно и широко, чем беспредельные пространства Вселенной.
Душа наделена высшим из даров – Свободой и высшей из возможностей – реализовать эту Свободу в акте духовного Освобождения. Ее мытарства между Материей и Духом вначале Пути представляются битвой, битва достигает своей кульминации в выстраданном и совершенном выборе, выбор должно отстоять постоянством, постоянство ведет к примирению, а примирение возвышает Человека над необходимостью выбора. Так, в покоях Души Материя раскрывает свои объятия Духу.
Между Духом и плотью
За внешней двойственностью Души, пропитывающей собой и Дух, и тело (что делает сам акт выбора астральным явлением), скрыто ее великое и первоначальное Единство. Душа, находящаяся в процессе совершения выбора исполнена как духовными эмоциями (благородство, милосердие, любовь), так и плотскими (коварство, низость, жестокосердие, ненависть). Поэтому характер души определяется тем, чему внимание, воля и сердце отдают предпочтение – Духу или телу.
В Духе истинный смысл слова «Человек» (сотворенный по образу и подобию Божьему) – «Вечное Чело», «Вечный Дух».
Когда духовное начало в Человеке торжествует, тогда и плоть, и чувства освящены Духом, их желания и потребности уже носят характер естественный, а не грубый. И сам Человек, чувствуя и осознавая это, становится хозяином своих стремлений и ощущений, а не наоборот – рабом, как случается, когда голос тела заглушает все остальное.
Эзотерическая Идея Троичности, свойственная всем Великим Учениям и освещающая все аспекты Человеческой Жизни, нашла выражение и в писаниях православных святых. Например, св. Феофан Затворник говорит о выборе следующее:
А вот слова святого Ефрема Сирина:
«Апостол людей, поступающих естественно, назвал душевными, а поступающих противоестественно – плотскими; духовные же суть те, которые и естество преобразуют в дух».
Эти суждения отцов церкви перекликаются с выводами одного из наиболее выдающихся психологов и гуманистических мыслителей двадцатого века, Эриха Фрома, который выделял два типа человеческого существования: «бытийное» и «потребительское» («инкорпоративное»). «Задача Человека, – говорит Фром. – Быть многим, а не владеть многим».