Еще одна величайшая иллюзия нашего ума – это чувство жалости к тем, кто уходит из этого мира. Факты, приводимые всеми исследованиями по реаниматологии и танатологии, свидетельствуют, что большинство людей, побывавших в состоянии комы, не хотело возвращаться на земной план. Открывавшиеся перед ними горизонты иного бытия были столь величественны и прекрасны, а само состояние перехода в мир иной давало такое чувство неземного блаженства, что мысль о возвращении в физическое тело совсем не прельщала их. Людей, вернувшихся к жизни после комы, вынуждали это сделать, как правило, те или иные обязанности перед оставшимися на земле родственниками. Но даже после этого возвращения многие из спасенных врачами – как ни парадоксально это выглядит – испытывали чувство острой неудовлетворенности из-за потерянной ими возможности начать новое существование в несравненно более прекрасном мире, чем наш. Как мы видели на конкретных примерах, были и такие пациенты, у которых чувство ностальгии по высшему бытию переходило в настоящую депрессию. Можно ли после этого считать несчастными тех, кто раньше нас ушел в прекрасные высшие миры? Ведь уделом людей даже среднего уровня духовного развития (которых на земле большинство) после смерти становится, как правило, гармоничное и умиротворенное существование в средних слоях астрального плана. Единственно, кому нельзя позавидовать при их переходе в иной мир, – это низкодуховным, эгоистичным людям. Но даже им оставшиеся на земле друзья и родственники могут немало помочь мысленно.
Людям же достаточно высокого духовно-нравственного уровня переход в Тонкий мир дает неизмеримо большие психодуховные возможности, чем те, которые они имеют на земле. Как мы помним из опыта побывавших в состоянии клинической смерти людей, в мире ином время и расстояние условны. Освобожденное от плотной оболочки сознание так называемого умершего может мгновенно переноситься в любые уголки планеты, заниматься любимыми видами творчества, продолжать свое самосовершенствование в беспредельных пространствах высших миров. «Если бы люди только поняли, что сам переход в Тонкий мир для чистого и устремленного человека есть высшая радость, высший восторг и полное приобщение к любимому труду, то многие стремились бы достичь этого радостного и расширенного состояния через достойную жизнь на Земле», – писала Е.И. Рерих о посмертном бытии высоконравственных людей.
О том, каким должно быть правильное отношение людей к переходу близких в мир иной, говорится в письме Н.К. Рериха сотруднице, потерявшей родственницу: «(…) ваша дорогая ушедшая, конечно, уже шлет вам бодрые, благие мысли. Она-то знает, когда свидится с вами. И вы должны встречать ее мысли такими же благими мыслями, чувствами. Вопль горя не поможет ни ей, ни вам самим. Когда люди отъезжают в дальнее путешествие, близкие провожают их добрыми пожеланиями и ждут новой радостной встречи, так и тут. Помните, «как внизу, так и наверху», и эта аксиома вечной непрерывной жизни должна быть всеми твердо усвоена. Жизнь продолжается в тонких формах и, увы, часто даже слишком отражающих наше земное пребывание. (…) Человек, переходя, не проваливается в «хладную бездну», но продолжает свой путь, применяя все накопления. Ей там хорошо, и вы помогите ей своими мыслями».
Наши сожаления об ушедших в большинстве случаев неоправданны. Сожалеть приходится скорее о самих себе, оставшихся на земле и лишенных возможности постоянного общения с любимым человеком. В утешение людям, потерявшим близких, можно привести аналогию с длительным тюремным заключением двух человек в одной камере: если один их них выходит на свободу раньше, другому, конечно же, делается плохо и одиноко без него. Но ведь тот, по которому тоскует заключенный, оказался на свободе! А жизнь в трехмерном мире для духовной сущности человека представляет собой именно заключение в тесной, ограничивающей духовные возможности камере.
Подобное сравнение приводил еще Платон: жизнь на земном плане он уподобил прозябанию узников в темной пещере, на стенах которой они видят неясные блики и отсветы – отражения мира высшей реальности. Но поскольку все мы привыкли к пещерному существованию, то выйти из пещеры на поверхность, в мир дневного света, мы не только не можем, но и боимся – ведь никто толком не знает, что ждет нас там. Так устроен человеческий ум, что неизвестность страшит его больше всего.
Но те, кто знает, что они встретят по ту сторону бытия, не боятся перехода в мир иной. Один из величайших даров, даваемых человеку учением Агни Йоги, – это свобода от страха смерти.