Мир тибетского буддизма. Обзор его философии и практики

Согласно "второй печати", все загрязненные явления по своей природе неудовлетворительны. Загрязненными явлениями здесь называют все вещи, события, ощущения и т.д., являющиеся результатом загрязненных действий и лежащих в их основе омрачений. Как уже говорилось, все, что порождается, приводится в действие чем-либо другим в том смысле, что оно управляется не собой, а другими факторами, например причинами и условиями. Здесь под "причинами" подразумеваются наше собственное изначальное неведение, причиняющие страдание эмоции и познавательные процессы, а также загрязненные действия. К тому же неведение не следует понимать как всего лишь пассивное состояние неосознанности, скорее это омраченное состояние ума, т.е. изначально неверное понимание природы реальности. Об этом ясно говорилось в трудах различных индийских учителей, таких как Дхармакирти и Васубандху. В своем произведении Сокровищница абхидхармы Васубандху говорит нам, что неведение — это не просто отсутствие знаний, а антитеза знанию, неверное знание, то есть сила, активно противодействующая знанию, подобно тому как враждебность противостоит дружелюбию, а ложь — правде[19].

Пока существа находятся под властью сил неведения, страдания и неудовлетворенность будут всегда оставаться неотъемлемой частью их образа жизни. При этом не следует думать, что термин "страдание" относится лишь к явным физическим и душевным страданиям; крайне важно не забывать, что лежащие в их основе ощущения дискомфорта и неудовлетворенности — это тоже страдание, духкха.

Размышлением об этих двух признаках обусловленного существования (невечности и духкхи) можно развить в себе истинное отречение, т.е. искреннее глубокое желание стать свободным от оков страдания. Тогда возникает вопрос: а может ли человек достичь такого состояния свободы?

Здесь-то и становится очевидной важность третьей печати, постулирующей, что все явления пусты в отношении собственного существования. Путь от невечности и неудовлетворительности к отсутствию "я" становится совершенно ясным. Из принципа взаимозависимого происхождения мы усвоили, что вещи и события не возникают без причины. Мы также поняли, что страдания и неудовлетворительные условия порождаются нашими собственными омрачениями и вызванными ими загрязненными действиями. Причина же всех омрачений — наше изначальное неведение, ложное понимание природы реальности. Это неведение является заблуждением, в результате которого мы неправильно понимаем природу реальности и не имеем твердой почвы под ногами, чем бы мы ни занимались. Более того, заблуждаясь, мы воспринимаем реальность прямо противоположно тому, как она есть на самом деле. Следовательно, такое состояние ума является ошибочным и искаженным. А если это так, есть реальная возможность устранить это состояние, обретя постижение, которое проникнет сквозь иллюзию, порожденную этим неверным пониманием.

Истинное прекращение (страданий) — это состояние, свободное от такого искаженного мировосприятия. Это реальность, к которой мы можем прийти в своем собственном потоке сознания. Это не просто идеал. Сущность прекращения страданий — это истинный мир. Поэтому четвертый принцип: "нирвана — истинный покой" также имеет прямое отношение к нашей практике.

Махаянское учение о пустоте и сострадании

Чтение махаянских текстов: тексты окончательного смысла и смысла, подлежащего толкованию

Размышляя по поводу вышеизложенных понятий, мы обнаружим, что первая проповедь Будды о четырех благородных истинах представляет собой как бы общий план всего буддийского учения. А поскольку различные философские школы буддизма дают разные толкования этих понятий, возникает потребность разграничить сутры на те, что дают окончательное объяснение, и те, что требуют дополнительного истолкования. Если делать такое разграничение в отношении конкретного священного текста, или сутры, нам понадобится еще один священный текст, чтобы определить, окончательно ли истолкование первого текста. Далее нам понадобится еще одна сутра для определения достоверности второго текста и так далее без конца. Поэтому такая процедура бесполезна в качестве критерия. Более того, разные сутры предлагают противоречащие друг другу способы определения уровня смысла. В конечном счете приходится оценивать уровень значения сутры, опираясь на рассудок. Отсюда получается, что, с точки зрения махаянской традиции, разум оказывается важнее священного текста.