Нектар преданности (Бхакти-расамрита-синдху)

То же самое рекомендуется в «Падма-пуране». Там говорится, что мы должны постоянно помнить о Господе Вишну. Постоянное памятование о Господе Вишну называется дхйаной, медитацией. Там сказано, что в процессе медитации ум должен быть сосредоточен на Вишну. «Падма-пурана» рекомендует постоянно сосредоточивать ум на образе Вишну в медитации и ни на мгновение не забывать о Нем. Такое состояние сознания называется самадхи, трансом.

Вся наша деятельность должна быть организована так, чтобы мы могли постоянно помнить о Вишну (Кришне). В этом состоит сознание Кришны. При этом не важно, на каком образе Бога сосредоточивать свой ум — четырехрукой форме Вишну или двурукой форме Кришны. «Падма-пурана» советует постоянно думать о Вишну, не забывая о Нем ни при каких обстоятельствах. Фактически это главный регулирующий принцип. Любое указание делать что-либо одновременно несет в себе и запрет на какую-либо деятельность. Указание всегда помнить Кришну подразумевает запрет: Его никогда нельзя забывать. К этому простому приказу и запрещению сводятся все регулирующие принципы.

Названный регулирующий принцип распространяется на все варны и ашрамы — касты и уклады жизни. Человеческое общество делится на четыре варны: брахманов (священнослужителей и интеллектуалов), кшатриев (воинов и политиков), вайшьев (торговцев и крестьян) и шудр (рабочих и слуг). Ашрамов тоже четыре: брахмачарйа (ученичество), грихастха (семейная жизнь), ванапрастха (удаление от дел) и санньяса (отречение от мира). Регулирующие принципы существуют не только для брахмачари (учеников, давших обет целомудрия). Их должны соблюдать все: и стоящие в самом начале пути брахмачари, и достигшие высот духовной практики санньяси. Постоянно помнить о Верховной Личности Бога и ни на мгновение не забывать Его — принцип, которому должны следовать все без исключений.

Если это предписание выполняется, значит цель всех остальных правил и регулирующих принципов достигнута. На все остальные правила и ограничения нужно смотреть как на помощников и слуг этого главного принципа. Происхождение всех правил и ограничений и вытекающие из этого последствиями объясняются в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.2,3). Чамаса Муни, один из мудрецов, пришедших дать наставления царю Ними, обратился к нему с такими словами: «Четыре сословия, на которые делится общество — брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, — возникли из разных частей вселенской формы Верховного Господа: брахманы — из головы, кшатрии — из рук, вайшьи — из талии, шудры — из ног. Аналогичным образом санньяси вышли из головы, ванапрастхи — из рук, грихастхи — из талии, а брахмачари — из ног».

Принадлежность человека к тому или иному сословию общества или ступени духовного развития определяется его качествами. «Бхагавад-гита» подтверждает, что система четырех общественных укладов и четырех духовных ступеней создана Самим Господом в соответствии с индивидуальными качествами людей. Как разные части тела выполняют различные функции, так и человек, в зависимости от своих качеств и уровня духовного развития, причисляется к определенному сословию или укладу и занимается соответствующей своему положению деятельностью. Однако цель этой деятельности всегда одна — Верховная Личность Бога. Это подтверждает и «Бхагавад-гита»: «Он — верховный наслаждающийся». Поэтому кем бы ни был человек — брахманом или кшатрием, — своей деятельностью он должен удовлетворять Верховного Господа. Об этом же говорится в следующем стихе «Шримад-Бхагаватам»: «Все должны исполнять предписанные им обязанности, однако о том, как человек справляется со своими обязанностями, нужно судить по тому, насколько Господь доволен его деятельностью». Здесь имеется в виду, что каждый человек обязан действовать в соответствии с занимаемым положением, и либо его деятельность будет приносить удовлетворение Верховной Личности, либо он лишится своего положения.

К примеру, брахман рожден из головы Верховного Господа, и его долг — проповедовать трансцендентные слова Вед, шабда-брахму. Так как брахман — это голова, он должен проповедовать трансцендентный звук и вкушать пищу за Верховного Господа. В Ведах говорится, что когда ест брахман, Сам Верховный Господь принимает пищу через него. Однако это не значит, что брахман должен только есть за Господа, не проповедую при этом миру учение «Бхагавад-гиты». Тот, кто проповедует учение «Гиты», как говорится в ней самой, очень дорог Кришне. Такой проповедник — истинный брахман, поэтому, предлагая ему пищу, мы кормим Самого Верховного Господа.

В свою очередь кшатрий должен защищать людей от атак майи. Это его долг. Лучшим примером тому является Махараджа Парикшит. Как только он увидел черного человека, пытавшегося убить корову, он схватился за меч, намереваясь убить чернокожего по имени Кали[5]. Это обязанность кшатрия. Защищая людей, нельзя обойтись без насилия. В «Бхагавад-гите» Сам Господь Кришна на поле битвы Курукшетра прямо приказывает Арджуне прибегнуть к насилию, чтобы защитить простых людей.