Церковь и олигархия в Латинской Америке 1810—1959

Мельчор Окампо, один из идеологов мексиканской революции Реформ, упрекал церковников в середине прошлого века в том, что они, следуя одному из канонов Тридентского вселенского собора ⁸, видят в Христе не избавителя от жизненных невзгод, а сурового законодателя, приказам которого верующие обязаны подчиняться.

Следует отметить, что современные папы стали выступать за проведение верхушечных реформ в развивающихся странах как за средства предотвращения революционного взрыва. Однако перед ростом революционного процесса в Латинской Америке и все более активным участием в нем католиков и представителей духовенства Ватикан стал отходить от реформистского курса и вновь призывать неимущих и обездоленных к терпению и смирению. В таком духе он выступил на II конференции организации латиноамериканского епископата (СЕЛАМ) в Медельине (Колумбия) в 1968 г. В свою очередь нынешний глава католической церкви Иоанн Павел II в выступлениях на III конференции СЕЛАМ в Пуэбле (Мексика) в начале 1979 г. отверг так называемую теологию освобождения и призвал «мятежных» церковников оставить политику и вернуться в ризницы.

Эти высказывания Иоанна Павла в Мексике вызвали решительные протесты в рядах духовенства, что заставило папу во время посещения Бразилии в 1980 г. резко осудить социальные несправедливости и даже утверждать, что нищета не является «божьим благодеянием», хотя именно так учила церковь на протяжении веков.

Но такие «крутые виражи» Ватикана, вызванные конъюнктурными соображениями, вряд ли могут прибавить ему сторонников в современной Латинской Америке.

В XIX в. церковь — л не только в Латинской Америке, но и в Европе, включая Италию, — стояла на позициях защиты старого порядка, феодальных переяштков, неприятия буржуазно-демократических преобразований, а тем более социализма, даже в его утопической и христианской -форме. Об этом стыдливо умалчивают многие церковные историки, пытаясь объяснить борьбу -за отделение церкви от государства- «кознями дьявола», масонскими заговорами или, как это делает Поль Мюррэй, шизофренией, которая якобы является национальной чертой мексиканцев, особенно отличавшихся своим антиклерикализмом ⁹.

Другие церковные авторитеты, признавая, что церковь и в колониальный период, и после завоевания независимости выступала в роли союзника колонизаторов и олигархии, винят в этом институт патроната, ставивший церковь в зависимость от правящий классов или антиклерикалов, которые якобы своей враждебностью к церкви толкали ее в объятия правых. Так, в декларации III конференции СЕЛАМ в Пуэбле, принятой в феврале 1979 г., говорится буквально следующее: «В колониальный период церковь, за исключением некоторых достойных епископов и миссионеров, была подчинена патронату и принимала обязанности и привилегии, навязанные ей королевской властью. Во время движения за независимость и в республиканский период происходит разрыв между церковью и государством. В ответ на деятельность либеральных, антиклерикальных и антирелигиозных группировок церковь начинает поддерживать консервативные и конфессиональные (читай: клерикальные. — И. Г.) партии» ¹⁰.

Здесь что ни фраза, то передержка. В колониальный период королевская власть вовсе не заставляла церковь сотрудничать с колонизаторами, ни тем более не навязывала ей привилегии. И то и другое церковь принимала как должное. Что касается республиканского периода, то церковь поддерживала олигархию задолго до появления на свет антиклерикальных партий, а тем более «антирелигиозных» — таких вообще не было в Латинской Америке. Появление же этих партий объясняется тем, что церковь не желала расставаться с привилегиями, якобы «павязан-ными» ей испанской короной, и тем более согласиться на патронат республиканского государства, хотя она его безропотно сносила все 300 лет испанского господства.

Что же касается периода от начала XX в. до победы Кубинской революции в 1959 г., то он вообще выпадает из поля зрения авторов цитируемого документа. Церковные иерархи делают вид, что не было ни сотрудничества церкви с империализмом и ультрареакционными режимами, ни симпатии церковников к Гитлеру, Муссолини, Франко, ни их участия в погромных антикоммунистических кампаниях, ни в вооруженных восстаниях типа кри-стеросов в Мексике. Конечно, куда легче и выгодней умолчать такие факты, чем пытаться оправдывать их, тем более сегодня, когда церковь выступает в роли поборника прав человека.