Великий вызов. Жизнь за пределами обыденности

Робот знает, когда нужно рассердиться. Когда кто-то оскорбляет вас или гневно на вас смотрит, вам незачем быть осознанным, о вас позаботится робот. Он начинает выбрасывать в вашу кровь яд и делает вас готовыми ввязаться в драку. Это происходит механически. И хорошо бы взять на себя руководство над роботом, по крайней мере, в том, что касается открытости низшему. Все в порядке, когда робот ведет машину, но не позволяйте ему любить и сердиться.

Ваш робот делает за вас все. Он делал одно и то же так много раз, что стал в этом специалистом; вы не нужны. Когда муж и жена любят друг друга, в конце концов их отношения становятся механическими, никакой осознанности. Робот продолжает повторять одно и то же. Не доверяйте роботу контролировать такие тонкие вещи.

Этот робот является единственным препятствием для духовного развития. Возьмите руководство на себя. Начните осознавать все то, что стало автоматическим. Тогда, постепенно, по мере того как вы будете становиться более и более осознанными, дверь в низшее будет закрываться. А когда откроется высшее, вам больше ничего не нужно будет делать: высшее начинает само действовать через вас.

Что-то нужно делать с низшим. С высшим возможна только капитуляция — вас нет. Когда мы говорим Бхагван, Будда, это просто означает, что будда теперь уже не Сиддхартха Гаутама, Сиддхартха, личность, исчез, высшее взяло руководство на себя.

Даже люди, которые не верят в бога, которые говорят, что нет никакого бхагвана, никакого бога-творца, все же называют Махавиру Бхагваном — по той причине, что они не могут называть его старым именем. Личность, Вардхаман, полностью растворилась. Теперь нет никакого действующего эго, теперь это не Вардхаман живет — это запредельное. В него влилось запредельное, бесконечность проникла внутрь него, и все происходящее созвучно со вселенной. Как только вы открылись высшему, вы исчезли, вас нет, есть высшее. Тогда происходит чудо.

Нас озадачивают битвы Мухаммеда. Как тот, кто стал высшим существом, может сражаться? Но решение Мухаммеда здесь ни при чем. Мухаммеда больше нет; божественное взяло его под свое руководство. Теперь действует высшее, и, куда бы оно ни повело, Мухаммед следует за ним подобно тени. Если высшее ведет его на войну, Мухаммед с готовностью подчиняется.

Вот почему Кришна пытается убедить Арджуну сдаться. «Сдайся мне, — говорит он, — и у тебя не будет проблем. Тогда я возьму руководство — я буду сражаться через тебя».

В высшем вас нет. Весь спор между Арджуной и Кришной в Гите происходит из-за того, что Арджуна пытается остаться собой, он хочет сам решить, сражаться ему или нет. Он закрыт для высшего и хочет решать согласно низшему. Он сопротивляется высшему, а Кришна настаивает:

«Закройся для низшего и сдайся высшему. Тогда тебе не нужно будет решать, тогда решать будет высшее. Сдайся ему».

Сначала закройтесь для низшего и потом, когда бы вы ни почувствовали высшее, сдавайтесь высшему. Когда бы вы ни почувствовали высшее, верьте в него. Когда бы вы ни почувствовали низшее, не доверяйте ему, оставайтесь для него закрытыми. Тогда вы сами станете мостом к высшему.

Глава 12 В поисках себя, в поисках индивидуальности

Существует ли бог?

Кое-что по поводу верного поиска… Прежде чем спрашивать, неплохо бы узнать, что значит правильно задавать вопросы. Важен далеко не каждый вопрос. О внутреннем измерении можно задать множество на первый взгляд значимых вопросов, но по существу большинство из них бессмысленны.

Для внутреннего исследования бессмысленны метафизические вопросы. Интеллектуальные вопросы тоже бессмысленны: интеллект не приведет вас внутрь, так что, даже если вы и найдете правильный ответ, для вас в нем не будет никакой пользы. Интеллект — это инструмент, мост, который соединяет вас со всем, что существует снаружи; он не может открыть дверь, которая ведет во внутреннее.

Так что задавать теоретические вопросы вы можете в течение многих жизней, у вас накопится множество ответов, но вы так и не коснетесь внутреннего мира.

Вы можете многое знать о самом себе, но это не значит, что вы знаете себя. Это «о» блуждает на периферии, а центр так и остается неизведанным. Вы можете ходить по порочному кругу вопросов и ответов, и каждый ответ будет рождать новые вопросы, затем новые ответы и снова новые вопросы. Задавая вопросы и получая ответы, вы остаетесь на периферии; вы собираете знания о самом себе, при этом себя не зная.

Как спросить о том, что имело бы смысл — не интеллектуальный, а экзистенциальный? Как спросить не о формальном знании, а о подлинном проживании? Запомните несколько вещей.