Древняя магия деревьев. Как распознавать и работать с ними в духовной и магической практике

Второзаконие 20:19: «Если долгое время будешь держать в осаде какой-нибудь город, чтобы завоевать его и взять его, то не порти дерев его, от которых можно питаться, и не опустошай окрестностей, ибо дерево на поле не человек, чтобы могло уйти от тебя в укрепление».

Здесь говорится не только о ценности деревьев как источника питания, но и о большем. На первый взгляд, в этом отрывке ясно сказано, что деревья не люди, но другой библейский стих гласит: «Итак, вы выйдете с веселием и будете провожаемы с миром; горы и холмы будут петь пред вами песнь, и все дерева в поле рукоплескать вам» (Исаия 55:12). Еще более примечателен фрагмент, где упоминается дерево, растущее в Саду Божьем, столь прекрасное, что все остальные деревья завидуют ему (Иезекииль 31:8–9). Разве не удивительно? В дополнение стоит отметить, что многие мифы коренных американцев повествуют о деревьях как о «древесном народе». Конечно, это не следует понимать буквально – деревья не люди, – но это может означать, что у деревьев есть своего рода сознание или дух. Почему творец, как следует из предыдущих стихов, не возражает против того, чтобы людей убивали во времена войны, но запрещает уничтожение деревьев, при этом их персонифицируя? Очевидно, ответ заключается в том, что жизнь в нашем понимании не может существовать без деревьев; в свою очередь, это подразумевает, что деревья священны и, возможно, обладают собственным духом. Я не могу не обратить внимание на совпадение – или, скорее, синхронность – это стих под номером 12. Вы можете воспринимать этот факт с долей скепсиса, но в то же время стоит учитывать: числа имеют такое значение в Библии, что она включает целую книгу под названием «Числа». По мере дальнейшего прочтения станет ясно, почему я упомянул об этом.

Иов 12:7–8: «И подлинно: спроси у скота, и научит тебя, у птицы небесной, и возвестит тебе; или побеседуй с землею, и наставит тебя, и скажут тебе рыбы морские».

Хоть этот стих, мой любимый, и не говорит о деревьях, в нем прослеживается языческая/магическая/оккультная концепция анимизма и духа, который открывается через природу: что вверху, то и внизу, а что внутри, то и снаружи. Это микрокосм в макрокосме и наоборот. Анимизм – это вера в то, что во всем есть искра жизни и духа – в кристалле, в дереве, в грязи и так далее. Все вещи одушевлены энергией великого источника. Можно взглянуть и по-другому: то, что можно увидеть в природе, – это образ того, что есть в духе. Это также подразумевает, что великие тайны и знания сокрыты в природе и могут открыться нам, только если мы ищем их. Если потребуется, перечитайте этот стих еще раз.

Исаия 6:13: «И если еще останется десятая часть на ней и возвратится, и она опять будет разорена; но как от теревинфа и как от дуба, когда они и срублены, остается корень их, так святое семя будет корнем ее».

Прежде всего, этот стих рассказывает о святости дуба и терпентинного дерева (теревинфа). Древние евреи считали дуб священным деревом. В этом стихе есть намек на продолжение жизни после смерти, а возможно, реинкарнацию или воссоздание – ибо если корень дерева жив, оно вырастет снова. Корень здесь уподобляется святому семени. Что же такое святое семя? Семя дает начало новой жизни или рождению, а святость подразумевает божественность, чистоту, невинность и дух; все вместе означает божественное возрождение души. Кроме того, у семени есть ДНК, уникальный «макет» жизни. Однако семя само по себе не может произвести жизнь – необходимо оплодотворение яйцеклетки. В этом и заключается истинный смысл окрашивания пасхальных яиц весной: этот обычай символизирует плодородие и размножение физического тела, продолжение жизни и вечной души. Корень можно рассматривать как фаллический символ, а землю – как матку, и здесь стоит поразмыслить над двойственностью божественного, имеющего как мужской, так и женский аспекты. Конечно, это может также означать, что в какой-то момент человеческой эволюции мы снова вернемся к нашей связи с природой и божественным. Этот стих также может быть пророчеством, предсказанием о грядущем конце эпохи. Что бы ни подразумевал автор под приведенной аналогией, большинство великих мифов и легенд содержат символизм, который можно пересматривать снова и снова, открывая новые смыслы при каждом прочтении. Кстати говоря, теревинф, или терпентинное дерево, – это то самое дерево, что дает фисташковый орех.