Тапас - основа духовной практики

«Сколь бы великим не был тапасви или йог, он не должен позволять даже малейшему желанию или волнению входить в свой ум. Если он небрежен, он не сможет избежать разрушения этим. Поэтому я научился у моря, что нельзя допускать даже малейшее отклонение без какой-либо точки опоры».

Авадхута Даттатрейя «Обучение царя Яду» 

Принцип безусильности

Реализация на личной воле невозможна, воля должна основываться на состоянии недеяния, самоотдаче, отпускании эго. Отпускание эго — это отказ от всего, в том числе от своей воли. Если мы привязаны к своей воле — это тоже ограничение. Лучше всего постоянно находиться в состоянии созерцания, осознанности и самоотдачи, а потом уже из этого состояния недеяния делать метод. Тогда вы делаете метод, но метод вас не обуславливает. Должно быть равновесие (самйога), тогда ваша практика будет успешной.

Самйога значит, что оджас, теджас и прана, белая и красная капли уравновешены. Внутреннее-внешнее уравновешены, каналы, чакры уравновешены, есть гармония с другими, с миром, с законами космоса (ритой), с законом судьбы (дайвой), с ходом вещей (нияти). Вы течете вместе с рекой, ваша практика — это всегда парение, тогда реализация приходит естественно, без надрывов.

Духовная практика невозможна без усилия. Усилие должно прилагаться, особенно на начальном этапе. Например, если мы хотим стать чемпионом в каком -то виде спорта, нам нужно прилагать очень большие усилия. Более того, нам надо оставить все свои дела и заниматься только тем видом спорта, который мы избрали. Если кто-либо придет к тренеру и скажет: «Я хочу стать чемпионом, но тренироваться не хочу», тренер ответит: «Вы не туда попали. Я не могу вам дать того, что вы просите».

Нужно прилагать усилия, однако нужно прояснить, что есть усилие, кто должен прилагать усилие и как прилагать усилие, особенно в традиции сиддхов.

Если речь идет о кундалини-йоге, такие вопросы не задают. Учитель объясняет вам строение чакр, каналов, принцип кундалини и говорит: «Теперь делай». Надо просто выполнять техники: четыре сессии по восемьдесят кумбхак ежедневно. Восемь часов ежедневной технической практики кундалини-йоги, и через месяц ваши каналы очистятся, вы будете слышать звуки Нада. Через два месяца ваше тонкое тело будет выходить через макушку или любую чакру. А через три месяца энергия кундалини войдет в центральный канал, вы испытаете нектар, дардри-сиддхи — состояние подбрасывания тела, свет в верхних чакрах и остановку дыхания. Это аксиомы кундалини-йоги. Здесь вопрос только в терпении и приложении усилий. Надо прилагать усилия, и здесь не надо задавать вопрос: кто практикует пранаяму? Если вы будете задавать такой вопрос, вы не сделаете ни одной техники, ни одного цикла.

У практической адвайты в традиции сиддхов свой подход. Учение говорит, что само по себе усилие должно основываться на чем -то большем — на безусильном состоянии осознанности, на созерцании, в котором нет усилия, в котором есть расслабление, отдых, это просто присутствие. Если мы не имеем такого безусильного пространства недеяния внутри, а просто прилагаем и прилагаем усилия, мы уподобляемся спортсменам. В кундалини-йоге можно так получить опыт, но мудрость так получить нельзя. Поэтому мы говорим, что, даже прилагая усилия, нам надо стремиться созерцать, пребывать в естественной безусильности, расслабляться.

Кто-то может прийти в замешательство: как прилагать усилия и расслабляться одновременно? Это возможно, если вы поняли принцип безусильности и стали искусными в практике. Ум должен быть расслабленным, а тело пусть делает то, что надо. Если тело делает асаны, пусть оно делает; если оно делает кумбхаку, пусть оно делает, пусть оно сосредотачивается, но тонкий сущностный ум должен отдыхать, он должен быть расслаблен, он должен быть в недеянии. У вас вообще не должно быть такого понятия как «я делаю», «я обязан». Тогда даже приложение усилий будет для вас как игра, просто как цветение вашего естественного состояния, когда из недеяния проявляются какие-то игровые действия.

Созерцая, мы также прилагаем небольшое усилие к созерцанию, например, поддерживая санкальпу, но само усилие должно быть основано на безусильном пространстве. Тогда вы будете чувствовать себя очень легко, спонтанно, естественно и раскованно в любой ситуации. Вы вообще не будете чувствовать, что практикуете, устали или обязаны выполнять практику, вы не будете чувствовать отвращения к духовной практике. Духовная практика всегда будет давать вам силы, бодрить, давать великий энтузиазм.