Тапас - основа духовной практики

«В тысячах звериных лон, иногда и в божеских лонах, он воображает себя. Воображает, что совершает благие деяния. В светлых одеждах, в темных одеждах постоянно лежа, приняв йогическое положение: богатырское, лягушки. Лежа или стоя на воздухе, под открытым небом, лежа на кирпичах, на колючках, нося лохмотья. Лежа на пепле, или на земле, в грязи или на ложе или в богатырском положении, в воде, на нарах. Во всех положениях он преисполнен желания достичь награды, опоясанный травой куша или обнаженный, носящий льняные одежды или шкуру черной лани, в дерюге или шерстяной одежде, одетый в тигриную шкуру, носящий львиную шкуру или набедренную повязку, носящий рогожу или власяницу».

Можно добавить, носящий сангхати, курту послушника. Здесь с точки зрения адвайты рассматривается принцип неведения, который овладевает людьми из -за отождествления с телом и чувством «я делающий». Многообразные подвижники, святые и садху, носящие разные одежды, живущие в разных статусах, следующие разным уставам, орденам и принципам, все это, тем не менее, один и тот же Махапуруша, который заблуждается, приняв отождествление с каким-либо телом. Таким образом, заблуждение не рассеивается ни переходом в статус, ни одеванием определенной одежды.

Заблуждение рассеивается разотождествлением. Разумеется, хотя все принципы и правила действуют в различных статусах и их нужно соблюдать, тем не менее, истинное заблуждение рассеивается Пробуждением, которое заключается в понимании «я не есть тело». Такое понимание зависит от нашей способности соединяться с пробужденным пространством внутри себя. А такая способность появляется после того, как мы обрели умение распознавать это пространство. Умение же распознавать это пространство происходит из ежемгновенной неустанной борьбы за такое распознавание.

Основное заблуждение коренится именно в таком отождествлении, когда мы что -то считаем своим. Это и есть причина всех страданий живых существ.

Есть два основных класса людей — это мукты и бандхи, освобожденные и связанные. Бандхи, или бандхика, дживабандхика, еще называют дуратма или дурбуддхи. Дурбуддхи — это извращенная воля. Дуратма — заблуждающаяся душа. Это такая душа, которая, забыв свою сущность, мыслит категориями «я есть тело», сиюминутными делами, которая не понимает закона кармы и того, что за причинами идут следствия. Не понимает временного положения вещей, та, которая поглощена сиюминутным состоянием и стремится к сиюминутным удовольствиям. Это происходит из-за сильного отождествления с телом, из-за неясности, запутанности ума.

Существа, далекие от духовной практики, пребывают в таком состоянии дурбуддхи, извращенной воли. Почему воля извращена? Буддхи сам по себе — это такой чистый кристалл, отсвечивающий светом Атмана. Но из -за того, что он связался с манасом, ахамкарой (эго), телом, пранами, внешним миром, он заблудился, запутался. Эта воля не знает, куда ей направлять себя и идти. Она подобна такому паруснику, который под действием переменного ветра носит туда — сюда.

Васиштха говорит, что освобожденных душ в сансаре очень мало, что она состоит из неосвобожденных душ. Каждая из них в меру своего развития имеет дурбуддхи, такую извращенную волю. Эта извращенная воля основана на ахамкаре — на эго, на себялюбии, на чувстве самости. Самая главная задача духовной практики — это усмирение ума, усмирение эго и отсечение отождествления с ним. Неусмиренный ум, неусмиренное эго — источник страданий в этой жизни и в будущих.

Когда наш ум обладает неблагоприятными качествами, то даже Чистая страна покажется адом. Напротив, если наш ум обладает благоприятными качествами, то даже в аду мы обретем чистое видение, реализацию и счастье. Потому что это вопрос нашего сознания.