Тапас - основа духовной практики

Не желать означает прекратить надеяться на внешний мир, на то, что ваше желание исполнится, потерять ложную надежду эго. Вместе с этим уйдет и ваш страх. Страх питается вашими надеждами, а вы этого не понимаете. Вы думаете, чтобы избавиться от страха, надо породить еще новые надежды. А с новыми надеждами появляются (как оборотная сторона) и новые страхи. Это взаимосвязанный процесс.

Но, когда вы отбросите ваши надежды и ваши желания, ваши страхи уйдут, вы будете каждую секунду пребывать в Истине.

Допустим, сейчас вы услышите, такую новость, что ни одна из ваших надежд не исполнится. Каково вам такое услышать? Внутри возникнет сопротивление или страх: «А ведь я так надеялся...»

Вы увидите, сколько этих надежд и сколько страхов вместе с ними, у каждого свои. Но именно потому, что у вас есть надежды, вы питаете свои страхи, и вы не можете пребывать в Сахаджа-самадхи прямо сейчас. Вы не доверяете Богу, вы больше доверяете планам своего ума, чем Богу. Сразу возникают страхи, что эти планы не исполнятся. Вообщем-то, вы пытаетесь умнее Бога быть, но это невозможно.

В тот момент, когда вы поймете, что умнее Бога быть невозможно и отсечете свои надежды, — страхи тоже уйдут. И вы окажетесь в неописуемом настоящем. Из этого настоящего вы сможете видеть лик Бога каждую секунду. Все перестанет быть важным для вас, кроме Бога, кроме преданности, кроме Прибежища и кроме веры.

Все, что вас связывало, покажется вам просто иллюзией, просто смешным. Вы увидите, что все это было пустотным, иллюзорным. Вы будете счастливы каждое мгновение, радоваться каждой мелочи, чем бы вы ни занимались.

Однажды к Пунджаджи пришел йогин, который был физически бессмертен и обладал некоторыми сиддхами, например, мог говорить на нескольких языках, благодаря благословению мантры Сарасвати. Однако у него не было состояния реализации. Тогда Пунджаджи сказал: «Хорошо, чтобы получить реализацию, давай выбросим твой посох». Он выбросил его посох и сказал: «Теперь ты смертный». Затем он сказал: «А теперь ты потерял сиддхи знания языков, поскольку все они происходили из твоего желания обладания ими, и к ним была привязанность, которая препятствовала тебе обрести это состояние». Но когда человек отрешился от всего этого, он обрел пробуждение.

Но, если вы не сможете сделать так же, тогда вам придется проходить длительный путь садханы, тапасьи, борьбы. И может быть, лет через двадцать вы вспомните это и поймете, вы придете к тому же.

Так не проще ли сейчас все это сделать? Ведь можно начать играть в божественной игре, в ананде, а не в карме прямо сейчас, если отсечь эти надежды и желания.

Это не значит, что мы заблокируем ум и сознание, деятельность прекратится, внешний мир остановится. Каждый будет играть в соответствии с оставшимися кармами (прарабдхой). Но это уже не будет его прарабдха, это будет лила, самое прекрасное что есть, — божественная игра, похожая на его прарабдху.

Плод внутреннего аскетизма

«Если ты тщательно все обдумаешь, несомненно, придешь к заключению, что только самоосознание способно в корне и полностью уничтожить всю боль и удовольствия, поэтому страстные усилия должны быть направлены только на самопознание».

Что является результатом такого тапаса, антар -тапасьи, внутреннего аскетизма, страстных усилий, направленных на самопознание? Результатом является три лакшьи. Лакшья — это знамение, знак, который говорит, что вы верно переживаете опыты. Т акие лакшьи бывают внешние, промежуточные и внутренние. Внутренние лакшьи — это, допустим, видеть свет в центральном канале. Внешние лакшьи — означает интегрироваться со всем внешним миром, распахнуть свой мир и объединиться с внешними объектами. Промежуточные лакшьи — это, например, видеть мир как свет или иметь различные видения, которые возникают в Джьоти -йоге.

Есть упанишады: «Адвайя Тарака Упанишада», «Мандала Брамана Упанишада», «Сиддха Сиддхантха Паддхати» Горакшанатха и другие тексты, описывающие различные виды лакшьи. Это различные знаки, которые указывают, что ваша садхана идет в правильном направлении.

Когда три вида лакшьи (внешний, промежуточный и внутренний) пережиты, вы входите в процесс познания пяти пространств. Эти пять пространств традиционны для всей йоги, тантры и ведантической философии, но обычные люди и даже обычные йоги ничего о них не знают. Только истинные садху, обладающие глубокой мудростью, знают об этих пространствах.