Тапас - основа духовной практики

Первое пространство — это гуна рахита-акаша — пространство без качеств. Затем идут еще более глубокие пространства. Эти пространства имеют свои названия: Маха - акаша, Таттва-акаша, Парам-акаша, Сурья-акаша. Каждое из этих пространств означает, что мы растворили какой-то уровень двойственных мыслей и вошли в еще более глубокое состояние недвойственности. Переживанием этих пространств заканчивается духовная практика, наступает Освобождение. Считается, что тот, кому удалось добраться до переживания трех лакшья и пяти видов пространства, достигает бессонного сна, непрерывного сознания. Это квинтэссенция, суть всей духовной практики. Непрерывное сознание означает, что вы можете спать и быть осознанным.

Одна великая святая йогиня сказала так: «Я не сплю поросячьим сном». Ее спросили, что за поросячий сон. Она сказала: «Вечером поросята объедаются сверх всякой меры, засыпают и дрыхнут». Поросячий сон — это, на самом деле, состояние обычного человека, наше состояние. Но йогин, благодаря такой практике, избавляется от поросячьего сна и входит в йогический сон.

Сначала есть сон, где активно ваше тонкое тело. У вас есть осознанные сновидения, ваше тонкое тело летает, получает разные интересные опыты, это называется Нидра- янтра. Но это еще не Просветление. Только когда ваше осознавание проникает в тончайшие пространства, уже нет никаких снов, вы переживаете только Свет и есть непрерывное удержание этого Света — это истинное осознавание во сне без сновидений. Когда же вы действуете наяву, то, даже разговаривая или гуляя, вы пребываете во сне без сновидений. Вы живете, не живя, вы спите наяву. И когда вы спите наяву, это называется сахаджа-самадхи.

Наша цель — искать это состояние, идти к нему, добиваться его. Кто пребывает в сахаджа-самадхи, тот, конечно, не обычный человек, он истинный джняни — мудрец, познавший Реальность. Это стадия «рождения», восьмая стадия в учении о шестнадцати кала. После нее есть еще восемь стадий, но эта стадия для нас очень важна. На этой стадии прекращается рождение и смерть и достигается Просветление.

Часть 3 ПЛОДЫ ТАПАСА

«Когда человек утвердился в самоосознании, даже ужаснейшие из ядов превращаются в омолаживающий нектар».

«Йога Васиштхи»

Нечистое становится чистым

Мы становимся учениками для того, чтобы преодолеть собственные границы: учениками, монахами, брахмачари, то есть мы становимся на духовный путь, чтобы пройти трансформацию (паринаму). Не для того, чтобы остаться прежними, а чтобы выйти за границы своего «я». Потому что эгоистичное малое «я» — это то, что является источником страданий, ограничений, и мы не найдем счастья до тех пор, пока не выйдем за границы своего «я».

Однако, когда мы, следуя по духовному пути, пытаемся выйти за границы своего «я», то часто это сделать нелегко, потому что мы считаем, что это малое эгоистичное «я» и есть мы сами, мы путаем своё «Я» со своим эго. И из -за того, что мы путаем, мы часто можем неправильно оценивать ситуацию.

Допустим, нам кто-либо говорит: «Здесь надо вот так себя вести», а вместо того, чтобы принять этот дружеский совет, мы впадаем в гордыню, амбиции и думаем: «Да кто ты такой, вообще, что ты мне так говоришь?». А может быть, если бы мы прислушались, это принесло бы нам пользу, потому что, может быть, другой человек говорит из любви к нам и желает нам духовного роста, а не желает как-то возвысить себя над нами.

Но почему у нас такая реакция? Потому что мы думаем, что тот, кого поправляют, это и есть мы, и тогда мы хотим его защищать, но если мы так не думаем, то мы понимаем, мы соглашаемся с этим. Это называется смирение — очень важное духовное качество практикующего. Если у вас есть смирение, вы можете достичь больших успехов в духовной практике.

Все люди смертельно серьезны в плане собственного эго. Но йогин к нему относится очень просто и легко. Он ни к кому не испытывает ни претензий, ни ненависти, ни зла, он очень гармоничный и легкий, у него всегда много смирения. Если у вас много смирения, вы всегда можете уступать. Смирение при этом не означает, что у вас нет внутреннего потенциала. Напротив, смирение проистекает от сильной, глубокой собственной самодостаточности.

Смирение — это самый тяжелый тапас, нет ничего сложнее смирения. Но тот, кто сумеет обрести смирение, приблизится к Освобождению. Кому это не удастся, тот не сможет достичь Освобождения, даже если он будет проходить самые трудные ритриты, очень долго практиковать. Потому что он будет постоянно путать свою низшую, смертную часть (эго) и своё Высшее «Я». Чтобы их не путать, следует упражняться в различающей мудрости (вивека-видье).