Сознание и Абсолют

Как только болезнь определена, само её название вызывает различные мысли и концепции. Наблюдая эти мысли и концепции, я пришёл к заключению, что все, что бы ни происходило, происходит в сознании. И я сказал сознанию — "Это ты страдаешь, не я". Если сознание ещё хочет страдать, позвольте ему остаться в теле. Если оно хочет оставить тело, позвольте ему это. Как бы ни вышло, Я это не беспокоит.

Самые разные вещи происходили, были различные мысли и переживания — и все они брали в долг с моих счетов. Но как только я увидел все это как есть, все долговые расписки были сожжены, и у меня не было с тех пор никакого счета.

Как же смешно наблюдать за человеком, который считает себя индивидуальностью, который думает о себе как о действующем или достигающем. Что бы ни происходило, как и само чувство происхождения, имеет место в сознании — среди которого возникает мысль «Я есть»…

24 ноября, 1980

С: Если нет разницы между тем, что было до рождения, и что будет после смерти, — если между этим нет разницы, тогда зачем нам прилагать усилия, чтобы узнать кто мы сейчас? Разве все это не одно и то же?

М: Свет, приходящий от солнца, и само солнце — есть ли тут разница?

С: Единственная разница — в том, что случается в промежутке.

М: То, что происходит между рождением и смертью, — тоже лишь выражение сознания. Только в поле сознания вы проводите время, развлекая себя различными концепциями. Что помимо этого вы делаете?

С: А Махарадж развлекается различными концепциями?

М: Нет. Это сознание — оно все делает само по себе.

С: Действует ли, играет ли в это сознание Махараджа — даже пускай он и непричастен к этим действиям?

М: Сознание — это не частная собственность, оно универсально.

С: Хотя мы это понимаем — иногда оно кажется запертым в теле.

М: Вы пробуете понять с помощью интеллекта. Просто будьте. Когда я говорю, что вы — динамичное, выражающееся знание — вы есть всё. Чего ещё вы хотите?

С: Я понимаю, что пришёл сюда, потому что Махарадж дал мне зеркало, — но сегодня я вижу, я сам являюсь своим зеркалом.

М: Потому вам нет надобности оставаться дольше.

С: Когда мы уйдём отсюда, что нам делать?

М: Это вопрос к вам. Если вы будете упрочены в сознании, все будет случаться само собой. Если вы все ещё на уровне тела–ума, вы будете думать, что делаете что–то. Если вы действительно утвердились в том, о чем я сказал, тогда вы будете одно со своей Самостью. Тогда люди будут служить вам, они падут, чтобы прикоснуться к вашим ногам. Все, что вам будет необходимо, придёт к вам. Все будет просто случаться. Сознание не может оставаться бездействующим — оно всегда занято, это его природа. Когда вы пришли сюда, у вас были определённые ожидания, какие–то надежды, — но после того, как вы послушали то, что я говорю, вы утратили все это.

С: Даже если я интуитивно понимаю все это — откуда это нежелание оставлять все, чем я не являюсь?

М: Вы недостаточно утвердились в понимании. Ваше убеждение должны быть так крепко, чтобы никаких вопросов об этом уже не возникало в будущем. Например, мёртвый человек — он уже умер, его тело кремировали, и какие ещё вопросы могут тут быть? Подобно этому, все для вас закончится.

С: Какое усилие мне нужно сделать в этом направлении?

М: Никакого усилия; просто будьте.

Когда сознание вполне понимает сознание, может ли оно воспринимать тело как таковое? Все становится едино; оно не сможет взять какой–то фрагмент этого, чтобы сказать: "Вот это я».

Сознание выразит себя, как это делает свет. Эта игра пяти элементов есть манифестация сознания, только сияние сознания. В конце концов, все образы вольются в сознание, — ибо оттуда они и пришли.

25 ноября, 1980

Махарадж: Люди приходят сюда и остаются на несколько дней, иногда на несколько недель и даже месяцев. То, что они слышат в первые дни, укореняется в них — и как раз в этот момент они должны уйти, чтобы у того, что укоренилось, было время вырасти и зацвести. Как только семена пустили корни, они сами должны исчезнуть. И то, что пустило собственные корни, должно цвести, должно выражать себя в каждом сердце.